¿Se puede demostrar la existencia de Dios? ¿Cómo puedo saber que Dios es real? Si puedo llegar a la existencia de Dios por medio de la razón, ¿para qué necesito la fe?

De antemano querida Maritza, muchas gracias por tus preguntas, son realmente valiosas para el progreso de mi estudio dentro del ámbito de lo metafísico (lo imperceptible en este mundo) y lo divino (teología). Espero darte respuesta y que me puedas entender. De hecho, al método que lo hago [dar respuesta] me refiero a mi posición personal de usar la razón para hablar de lo que la razón no alcanza a entender: La razón explica y da seguridad a las afirmaciones de lo que se puede entender y confirma el límite hasta donde las personas podemos llegar en el conocimiento. Sí, es posible y necesario -en mi concepto personal- el uso de la razón para dar respuesta a las manifestaciones extrasensoriales, pues evaluando las perceptibles por nuestros sentidos podemos llegar al límite de las que no son compatibles con nuestros atributos (características decodificables dentro de la comprensión humana).

Muchos llevan siglos preguntándose sobre esto mismo, y muy seguramente han pasado por escalofríos al sentirse lejos de una existencia de Dios. Pero, así mismo, podemos decir que nos mantenemos en comprensión de que sí debe existir alguien superior a nosotros como para que exista cuanto rodea al hombre, incluyendo el hombre mismo, lo cual, no puede surgir desde el mismo hombre. Nosotros no podemos crear, a duras penas engendrar y manipular, pero nada existente depende de nosotros para generarse.

Santo Tomás fue uno a los que le embargó tal pregunta, y. pensando y estudiando durante sus 49 años de vida en el siglo XIII publicó su Suma Teológica, dentro de la cual hay un capítulo completo dedicado a justificar la existencia de Dios. Según él, hay cinco vías para demostrar la existencia de Dios. Para no complicarte con tanta teoría, sólo te comparto que dentro de éstas cinco, la primera habla que todo es generado por un movimiento que otro ejerce sobre uno (como un piñón que es movido por otro y éste mueve otro, y éste a su vez engrana a otro...) Y dice Sto. Tomás que todo este movimiento lo debe generar en primer medida un "motor" que dé el movimiento al universo sin que éste sea movido por algo más. Es decir, considera que no puede haber universo sin el movimiento de sus leyes naturales y que no puede haber otra cosa más grande (porque a lo que llamamos Dios debe ser el generador de todo) porque desde éste se origina (da comienzo) el movimiento para todo, es decir, da existencia. Mejor, dicho, Dios es el que da la "cuerda" o "energía" (Pero, ojo, en el Cristianismo Dios no es puramente energía: Inyecta energía sí, pero lo hace desde una figura de "papá" -Abbá-, según Jesucristo) para que haya movimiento: lo cual desde la ciencia es lo que permite que todo exista.

Y así han habido muchísimos pensadores, sabios y científicos que no pudiendo negar la existencia de un ser superior, tienen que aceptar nuestra impotencia y por ende nuestra grande inferioridad ante "lo que permita" o, para nosotros, "quien" permita que cada día comience, después de una noche en la que la vida no para de "devenirse", es decir moverse, reproducirse, recrearse... Es más, otros que, muy cercanos a la cuarta vía de Tomás, expresan que es "Él" o "ésto" quien/lo que abarca la perfección que no poseemos, por ejemplo Nicolás de Cusa, Descartes, San Agustín... En anexo, también hay quienes lo han llamado el/lo inabarcable para la comprensión dentro del límite humano (Hans Küng, Jean-Luc Marion, Merciea Eliade, José Gómez Caffarena... Entre muchos)

¿La fe que practican los cristianos de hoy es la misma que practicaban los primeros cristianos?

Bueno, indudablemente la experiencia de contacto y aprendizaje con el Señor ha tenido un movimiento con la historia de la humanidad. Yo me atrevería a decir que nuestra fe hoy en día tiene el peso de exegetas, filósofos y científicos que ha hablado de Dios y también propiamente de Jesucristo analizando y "comprobando" la veracidad de lo proclamado por el mismo Cristo y la interpretación de la Iglesia.

En cambio, en los tiempos de la primera comunidad cristiana se comprendía diferente el actuar de Dios, el culto que se le debía rendir y el comportamiento de las personas en su vida cotidiana. Tenían mucho arraigo todavía a las culturas en las que eran partícipes y desde las cuales asemejaban el Evangelio.

Entonces, concretamente a tu pregunta debo decir que la creencia en Dios y la búsqueda de su acción en la vida de la misma persona siempre se ha mantenido; sólo ha variado un poco la forma en que se llega a ese diálogo (relación) con Dios y la comprensión de éstos. Es decir, la esencia de ser fieles a Dios y de dejar que se manifieste se sostiene en la actualidad, pero ya no bajo la misma teología y con una comprensión más cercana a la deducción de preguntas.

Espero Anyelita haber podido responder su pregunta. Cualquier otra inquietud por favor escríbela aquí o en los demás espacios de este sitio (Novedades, Videos asombrosos, Desde la clase...)

Dios y Mauxi la sigan acompañando.

"la Fe es la certeza de lo que se espera y la convicción de lo que no se ve" (Heb 11:1).
La fe no es solo convicción, sino obrar consecuentemente con lo que uno cree. Es un principio de acción y de poder. Cuando nos esforzamos por alcanzar una meta digna, estamos ejerciendo la fe, porque demostramos nuestra esperanza en algo que aún no podemos ver.

¡Hola Muchachita! Muchas gracias por tu gran aporte que me pone a pensar demasiado, pues a primera vista podría contradecir - y con Biblia y todo - la teoría que vemos en clase; sin embargo, espero encontrar una luz desde tu aporte para encontrar el punto certero.

¡Excelente! La Fe sí es certeza de una promesa que el Señor Jesús nos ha hecho desde la manifestación de su propia vida, pues su predicación es el compendio de lo que significó su actuar como persona en este mundo mientras ocupó la historia de la humanidad, aunque el Papa Francisco dice en uno de los vídeos que publiqué, que Él sigue vivo en su persona, lo cual prolongaría esa acción de persona para hoy en día.

Aunque la fe, en cierta manera es una espera, es la espera de la confianza en el Señor. Esta espera no significa tiempo, sino una certeza que Dios actúa conmigo en el ahora, aquel ahora que ya no es medible dentro de la medida de los días y las horas, sino que es medible dentro de la eternidad de Dios.

Es posible que no todo en Fe sea creer en lo invisible. Podríamos tal vez pensar, que el discurso de construcción del Reino de Dios que Cristo predica, se base en lo que para nosotros no es concebible. Por ejemplo: El que debamos perdonar y no actuar en respuesta a una ofensa (Mateo 5, 38-42). Eso es tener Fe en Jesucristo, creer que lo que dice, por más increíble que sea es practicable dentro de nuestra naturaleza humana.

Una traducción muy literal sería: la fe posee (es base segura, hipóstasis en griego) ya lo que se espera, y conoce (prueba convincente) las realidades (en griego se dice, pragmático de praxis) que no se ven.
Me disculpas el ejemplo que voy a presentar. Cuando nos enamoramos y la muchacha me dice: “Te amo” yo le creo a ella por la relación que tenemos. Deseo tener ese amor y hasta leo signos y detalles que me evidencian ese amor. Pero no tengo certezas ni demostraciones. La “poseo a ella” en cuanto espero llegar incluso al matrimonio y en el matrimonio al final de la vida. Creo conocerla pero yo no veo ni su cerebro, ni su corazón, ni sus palpitaciones…. Incluso en cada palabra que me dice me puede estar indicando lo contrario y me puede engañar. Por eso la fe es una opción libre por la persona de Jesús, el único que no nos engaña. Lo posee en cuanto espero la resurrección con él, pero no tengo certezas de laboratorio, pero desde la fe no las necesito porque al enamorarme de Jesús y ser de él, siento esas realidades que no se ven.
En la edad media, esta opción por Jesús propia del NT, entró en diálogo con la filosofía y por eso se pasó al encuentro entre la fe y la razón. Ese diálogo es importante y fecundo siempre y cuando vuelva al origen bíblico.